GALILEO OG DEN KATOLSKE KIRKEN
Oversatt herfra.
Av Ken Mann


Spørsmålet blir stilt på ulike måter. Er vitenskap og religion kompatible? Er vitenskap og tro i konflikt? Svaret, når en har riktig definert hva som menes med vitenskap og tro, er det kommer an på. Kritikere av kristendommen vil på bakgrunn av historien hevde at det er en innebygd konflikt mellom vitenskap og religion, og de forsøker bruke Galileo foran inkvisisjonen som et "eksempel" på konflikten. Vi blir fortalt at Galileo ble torturert, tvunget til å avsverge sin tro på et heliosentrisk univers, og fengslet for resten av sitt liv for kjetteri for å forkynne helio-sentrisme. Denne artikkelen tar opp hvordan aspekter av denne fortellingen er falske, og andre er misvisende. Galileos konflikt med Kirken har blitt beskrevet som "... et sammenstøt av ideer - mellom vitenskapelige påstander som i stor grad holdes av et lite knippe vitenskapelige reformatorer på den ene siden som motsatte seg teologiske doktriner støttet av århundrer av kirketradisjon på den andre." [1] Galileo er beskrevet som en martyr for vitenskap fordi den katolske kirken var imot vitenskapen. [2] For å forklare hvordan kristendommen og vitenskapen er kompatible i dag, må kristent trosforsvar være i stand til å forklare hvordan de har interagert i fortiden på godt eller ondt. I løpet av dette artikkelen vil vi se at Galileo-affæren ikke handlet om vitenskap, men om autoriteten til den katolske kirken over hvordan man skal tolke Bibelen. Astronomiens og kosmologiens fremvoksende disipliner led under en forankret institusjon og innblandet i stridigheter, men konflikten handlet ikke om sannhet i seg selv, men om kontroll.


Denne artikkelen omhandler myter, vanskeligheter og lærdommer vi kan lære av Galileos forsøk. Når det gjelder myter, er det to aspekter akseptert av historien som faktisk er falske, spesielt at under hans rettssak ble Galileo torturert og at han ble fengslet for resten av livet. Når det gjelder kompleksitet, var det mange forskjellige faktorer som spilte inn som i siste instans kulminerte i Galileos rettsak. Det er bare en grotesk overforenkling å hevde at denne hendelsen representerer kollisjonen mellom vitenskap og teologiske doktriner. Til slutt kan vi lære mye om konfliktene i vår egen dag mellom teologiske og vitenskapelige autoriteter.
For å forstå disse hendelsene fra det 17. århundre, er det verdt å ta et skritt tilbake og forstå tilstanden til kosmologi [3] på den tiden. Kirken og mye av Europa, siden minst det 13. århundre, hadde akseptert en aristotelisk kosmologi. Aristoteles verk ble gjeninnført i Europa, på latin, og ble etter hvert integrert i Kirkens lære.


Aristoteles syn på kosmos var kilden til det geosentriske (jord-sentrerte) syn på universet. Jorden var urørlig. Senteret på jorden er hvor alt materie ble tiltrukket, til hvor ting naturlig beveget seg. Solen, månen, planeter og stjerner dreier seg rundt jorden på himmelske sfærer. Månen og hinsides var et rike av evig, uforanderlig fullkommenhet, mens materiens domene var gjenstand for endring og forfall. [4] Aristoteles syn på kosmos ble integrert i kristen teologi, og fant sammen med slike passasjer som tyder på at jorden er stasjonær (Salme 75v3; 93v1; 96v10; 119v90; 1Krøn. 16v30 [5] ) og at solen beveger seg (Josva 10). I det andre århundre utviklet Ptolemaios en modell av det geosentriske kosmos som ville forklare de observerte bevegelsene til planeter. Kombinasjonen av en forklarende modell for astronomiske observasjoner og kirkens imprimatur gjorde det geosentriske syn til det eneste rasjonelle og akseptable synet på universet i over 300 år.
I 1543 ble Copernicus 'magnum opus, De revolutionibus orbium coelestium (om revolusjonen til himmelske sfærer ) utgitt med oppmuntring og velsignelse av den Katolsk kirke. Det forårsaket knapt et knytt. Det var faktisk Galileos skriverier og agitasjon, omtrent 73 år senere, som resulterte i at Kopernikus-arbeidet ble satt på indeksen over forbudte bøker, der den ble til 1835. [6] Fra sin opprinnelige publikasjon til Galileo pådro ikke helio-sentrismen Kirkens tjenestemenns sinne av den enkle grunn at det bare var en teori. Kopernikus tilbød en alternativ matematisk modell for bevegelsene til de forskjellige himmellegemene.


Verken Kopernikus eller andre astronomer i det 16. århundre argumenterte, i hvert fall sterkt eller offentlig, at den aristoteliske kosmologien var falsk. Faktisk, før oppfinnelsen av teleskopet i tidlig 1700-tall, var det eneste argumentet til helio-sentrismen teoretisk eleganse eller enkelhet. Forutsigelsene fra Kopernikus 'modell var ikke mer nøyaktige enn de som var basert på Ptolemaios geosentriske modell. {Det kom bl.a. av at en regnet med sirkelbaner i stedet for elliptiske –oversetters kommentar.}
Vi beveger oss nå til begynnelsen av det 17. århundre hvorGalileo begynte å bruke det nyoppdagede teleskopet for å lage astronomiske observasjoner. Med et åtte-krafts-instrument begynte han å lage observasjoner av månen, solen, faser av Venus og månene i Jupiter. Hans publikasjoner Starry Messenger (1610) og Letters on Sunspots (1613) lanserte ham inn i offentlig rampelys som en advokat for helio-sentrismen. I det Galileo forsøkte å argumentere (i samtale og i brev) for sannheten til helio-sentrismen, ble han konfrontert med det han trodde var et eksegetisk problem. Enkelt sagt trodde han at det vitenskapelige innholdet i Bibelen måtte diskuteres i lys av observasjonene som støtter helio-sentrismen. Ifølge Galileo kommuniserte Bibelen sannheter om frelse som er utenfor menneskets grunn. Imidlertid hevdet han også (som oppsummert av David Lindberg) at "Når den bibelske teksten oversteg disse grensene, adresserer saker som er innenfor rekkevidde av sensorisk erfaring og rasjonell kunnskap, forventer Gud ikke at disse guddommelige evner skal oppgis ... Det følger at teologer, før de forplikter seg til en fortolkning av slike passasjer, ville være godt tilrådelig å undersøke de demonstrerende argumentene til forskere og naturfilosofer. » [7] Galileos ideer om eksegese for å forsvare helio-sentrismen kom til slutt til inkvisisjonens oppmerksomhet . I 1616 sensurerte det hellige kontor to sentrale prinsipper om helio-sentrismen: solen står i ro (merket "formelt kjettersk") og at jorden beveger seg rundt solen (merket "feilaktig i troen"). [8]


Galileo ble innkalt av kardinal Roberto Bellarmino og informert om at helio-sentrismen "var blitt erklært falsk og kjettersk og ikke skulle holdes eller forsvares." [9] Galileo ble ikke anklaget for noen forseelser, men inkvisisjonens beslutning avsluttet hans kampanje på vegne av helio-sentrismen.
I 1623, med vedtaket om Maffeo Barberinis pave; Urban VIII, syntes helio-sentrismens skjebne å ha forandret seg. Barberini var en nær venn og beundrer av Galileo og hans arbeid i astronomi. I løpet av seks møter med den nye paven kom Galileo til å tro at han var fri til å skrive en bok om helio-sentrisme, forutsatt at han behandlet det som en hypotese. Da Galileo fullførte Dialogue on the two Chief World Systems i 1629, hadde han faktisk gått utover bare å diskutere konkurrerende hypoteser. I stedet var det han skrev, "... ikke noe mindre enn et kraftig argument på vegne av den utvilsomme sannheten til helio-sentrismen; Ingen leser kunne ha forstått det annerledes. Man måtte heller ikke lese mellom linjene for å oppleve dette som Galileos formål, for i selve dialogen hevdet han gjentatte ganger at han hadde vist "sannheten" av sine konklusjoner. " [10] Til tross for å ha gjennomgått passende kanaler i Kirken før Publisering Dialogue , var mottaket i Vatikanet katastrofalt for Galileo. I tillegg til hans overordnede behandling av helio-sentrismen, Simplicio, "... et tungnem aristotelisk klovn i dialogen," [11] istemte de samme argumentene Galileo hadde hørt under hans audienser med Urban. Et brev til Firenze fra den fiorentinske ambassadøren beskriver et møte hvor paven "eksploderte i stort sinne ..." ved bare omtale av Galileo. Paven trodde Galileo hadde bedratt ham, da han klart ikke behandlet helio-sentrismen som en hypotese.
Videre, i karakteren Simplicio, gjorde han paven til gjenstand for latterliggjøring.


Å støte bort paven med så åpenbar ulydighet var muligens den minste av Galileos problemer. Siden dialogen tydelig fortalte for heliocentrismens sannhet, overtrådte det kongressen av indeks-dekretet fra 1616 som fordømte helio-sentrismen som "... falsk og helt i strid med Skriftene." Det samme dekretet forbød ikke bare Copernicus 'bok fra å bli trykket, det gikk videre med å hevde at "alle andre bøker som underviser det samme, er forbudt, da det nåværende dekret forbyr, fordømmer og suspenderer dem alle." [12] Inkvisisjonen utnevnte en spesialkommisjon til å undersøke videre. I det hellige kontorets arkiver ble det oppdaget et memorandum [13] som hevdet at Galileo hadde blitt gitt et bestemt forbud av generalkommisjonen for det hellige kontor til "helt å avstå" sin aksept av helio-sentrisme og ikke lenger "holde, undervise, eller forsvare det på noen måte, enten muntlig eller skriftlig. " [14] På grunn av vekten av alt dette beviset ble Galileo ført til rettssaken i Roma i april 1633.
Etter å ha satt scenen med hensyn til den historiske konteksten, la oss begynne å se på myter, kompleksiteter og leksjoner i Galileos forsøk. Mytene, ting som på en gang antas å være sanne, er nå kjent som falske, er knyttet til utfallet av forsøket, spesielt at han ble torturert og fengslet. Galileo ble funnet skyldig i "voldsom mistanke om vranglære" for sin helio-sentrisme i Dialogue og for å nekte at Bibelen er en vitenskapelig autoritet. [15]


I ethvert forsøk ble aktivitetene i Det hellige kontor holdt under streng hemmelighet. Kardinaler og de som ble påtalt, diskuterte aldri saken i offentligheten. Svært nøyaktige og pålitelige poster ble holdt inkludert transkripsjoner av forhør og til og med detaljer om hvordan de anklagede reagerte på tortur. [16] I Galileos forsøk, under eksplisitte ordre fra Urban VIII, ble doms-dokumentet og avsvergelsen som Galileo hadde resitert distribuert og trykt i bøker og aviser. Paven ønsket at Galileo skulle tjene som en leksjon for alle katolikker til å demonstrere sine gode hensikter som en trofast forsvarer av troen. [17] To gjenstander fra doms-dokumentet er signifikante. For det første sier det at Galileo ble utsatt for "streng utspørring" (ala tortur). [18] For det andre, at Galileo skulle bli fengslet etter Det Hellige Kontors skjønn. Dette ble forstått som å bli fengslet på Inkvisisjons-palasset i Roma for ubestemt tid.
Hvis setningen og avsvergelsen hadde forblitt de eneste kjente dokumentene, ville fengsel og tortur administrert av den katolske kirke ha forblitt den historiske beretningen.

Men brev skrevet av Galileo og den toskanske ambassadøren til Roma som ble offentliggjort på slutten av det 18. århundre og frigivelsen av Inkvisisjons-registre fra Galileo-rettssaken i slutten av 19 - tallet korrigerte begge disse mytene. Det hellige kontors registre viser ganske temmelig entydig at Galileo ikke opplevde noen fysisk tortur. Fra selve registeret er det ingen indikasjon på at fysisk tortur fant sted. Det virker klart at det ble truet med som en mulighet, men aldri faktisk skjedde. Videre ville Galileos fremskredne alder (69) ha utestengt muligheten for tortur. [19] Med hensyn til Galileos fengsling, fra hans ankomst til Roma den 13. februar 1633, til han forlot Roma 30. juni, er det bare tre dager i juni som ikke er klarlagt for hvor Galileo kunne ha blitt holdt i fengsel. Resten av sin tid i Roma ble brukt på enten den toskanske ambassaden (ambassadørens bolig) eller aktorens 6-roms leilighet. Etter å ha tilbrakt 5 måneder i erkebiskopens hjem i Siena, returnerte Galileo til sin egen villa i desember 1633. Han bodde der til sin død i 1642.


Ved å dreie seg fra direkte myter, vil vi nå takle kompleksiteten i Galileos konflikt med Kirken. Disse kan deles inn i to kategorier. For det første er det fire faktorer, som ikke generelt blir forstått fra et moderne perspektiv, som forhindret aksept av helio-sentrisme. For det andre er det en grunnleggende misforståelse om Galileos konfrontasjon med Kirken.
Det første problemet som forhindret utbredt aksept av helio-sentrisme var at bevisene som var tilgjengelige på det tidspunktet, ikke var tilstrekkelige. Det moderne syn på helio-sentrisme er i lys av det vi vet fra vitenskap, heller enn det som var kjent eller kunne bevises i Galileos tid. Argumenter Galileo fremførte på den tiden støttet helio-sentrisk syn, men de var også kompatible med modellen fremsatt av Tycho Brahe. [20] Galileo var overbevist om at helio-sentrismens hypotese var sann, men det var ikke nok bevis for å forstyrre over 300 år med overholdelse av aristotelisk kosmologi.


For det andre, hvis oppgaven med å vri Aristoteles langvarige kosmologi ikke var kjempemessig nok, var Galileos tilsagn tilsynelatende umuliggjort av hans arrogante og impulsive oppførsel. Han var vanligvis langt mer effektiv i å lage fiender enn konvertitter. Det antas av mange eksperter av Galileos forsøk at hans skjebne på en eller annen måte var sikret av de forskjellige fiender han hadde opprettet i årene fram til 1633. David Lindberg konkluderer med at "Galileos personlighet var en konsistent og viktig faktor; Det ser faktisk ut til at hadde han spilte kortene på en annen måte, med større oppmerksomhet mot diplomati, kunne Galileo ha utført en betydelig kampanje på vegne av helio-sentrisme uten fordømmelse. " [21]

En tredje hindring Galileo møtte var spørsmålet om epistemologisk autoritet. Hvor kommer kunnskap om kosmos fra? Er det tilgjengelig via menneskelig evne til fornuft og grunn? Finnes den bare i Skriftene? Er det noen kombinasjon av de to? Den herskende syn på både katolske og protestantiske teologer var at kunnskap om himmelen i prinsippet var utilgjengelig for naturvitenskapene. Det himmelske rikets natur var en guddommelig kunnskap som var utilgjengelig for det menneskelige intellekt. Således var Kopernikus og Ptolemayos arbeid bare modeller som brukes til å forutsi planeters plasseringer, de var matematiske instrumenter og ikke ment som beskrivelser av virkeligheten. Galileos argument om helio-sentrismen gikk langt utover en debatt om hvilken modell som var mest nøyaktig. Han trodde at universets helio-sentriske modell var en beskrivelse av virkeligheten. Dermed trosset han konvensjonell visdom, ikke bare om himlenes utilgjengelighet; Han hevdet også at vitenskapelig observasjon kunne oppnå kunnskap som ikke er tilgjengelig fra Bibelen.


For det fjerde rammet argumentet for en annen epistemisk autoritet, ganske voldsomt, med den katolske kirkens holdning, etter reformasjonen, om tolkningen av skriften. Et av de dekretene som Trentrådet (1545-1563) utstedte om tolkningen av Skriften sa bl.a.:
Rådet bestemmer at i forhold til tro og moral ... vil ingen, som stoler på sin egen dømmekraft og forvrenger de hellige skrifter i henhold til sine egne oppfatninger, våge å tolke dem i motsetning til den betydning som den hellige morkirken holder, som det tilhører å dømme deres betydning og mening, har holdt og holder, eller til og med i strid med enstemmig konsensus mellom kirkefedrene. [22]
Galileos to bøker inspirerte begrunnelse var ikke uten støtte i Kirken, men dekretet utstedt i 1616 som hevdet at helio-sentrismen var "i strid med Skriften" var en klar og overbevisende indikasjon på at Kirken skulle forsvare sin autoritet i forhold til kosmologi.


Foruten hindringene for aksept av helio-sentrismen, behandles Galileo-affæren forenklet som en konflikt mellom vitenskapelig rasjonalisme og religiøs doktrine. Som svar på denne påstanden, vurder følgende: Alle deltakerne i denne debatten var kristne som aksepterte Bibelens autoritet, var teologisk informert og kunne gjøre rasjonelle argumenter for deres respektive syn på kosmologi. Videre, i selve kirken, var det ulike meninger om hermeneutikk, noen var enige med Galileo, andre ikke.
Fra vitenskapens domenet, blant eksperter i astronomi, var ikke helio-sentrisme et allment holdbart syn. Kort sagt, i stedet for en konfrontasjon mellom vitenskap og religion, kan det være mer nøyaktig å beskrive Galileo-affæren som en konflikt innen vitenskap og religion. [23]


I lys av alt dette, hva skjedde egentlig? Enkelt sagt, det var en konfrontasjon om Kirkens myndighet, ikke en vitenskapelig debatt. Med tanke på Kirkens holdning til hvem som kan tolke skriften og Galileos temperament som hevdet helio-sentrismen, var en kollisjon uunngåelig. David Lindberg tilbyr følgende en setningssammendrag: "Rettsaken handlet om ulydighet og flagrant opprør: problemene som ble behandlet i dekretet fra 1616, ble ikke revurdert; dets konklusjoner ble bare gjentatt. » [24] Galileos argumenter var ubetydelige når de ble kontrastert mot århundrer av konsensus. Autoriteten til Aristoteles geosentriske kosmologi skulle ikke kasseres bare fordi den heliosentriske utsikten var plausibel. Kirken valgte å satse sin autoritet på den konsensusen og vitenskapen led som følge av dette.


Til slutt, la oss vurdere hvilke leksjoner som kan trekkes fra Galileo-affære. Når man studerer historien, må man alltid være forsiktig med å ikke falle i anakronismens felle, dømme hendelser i fortiden gjennom nåtidens kunnskap og følelser. Når man vurderer den helio-sentriske debatten i kontekst, er tilgjengelige bevis og konsensus i tiden, var det rimelig å støtte det geo-sentriske synet. En annen form for nåtidig snobberi vi bør unngå, er å fordømme Kirken for hvordan den utøvde sin autoritet. Lindberg gjør følgende observasjon om den perioden:
"Det tidlige syttende århundre var en tid for å vokse absolutisme i Europa, både religiøst og politisk. Friheten til å uttrykke farlige ideer var like usannsynlig å bli forsvart i det protestantiske Genève som i det katolske Roma. Tanken om at et stabilt samfunn kunne bygges på generelle prinsipper om ytringsfrihet, ble ikke forsvart av noen på den tiden, og politisk og rettslig begrensninger var derfor en uunngåelig virkelighet. " [25]
En annen viktig leksjon er å hindre strenge, forenklende kontraster angående slike brede kategorier som "vitenskap" og "religion." Slike konflikter er sjelden like enkle som kontrasten mellom sannhet og feil; heller er de representanter for mer subtile diskusjoner. I dette tilfellet var spørsmålet om epistemologisk myndighet på ferde. Det var ikke bare et spørsmål om hvordan ting er kjent (bare epistemologi), men hva som ville bli ansett som en kilde til kunnskap (autoritet). Kirken forsøkte å forsvare sin tolkning av Bibelen som sann og korrekt i alle "saker om tro og moral." Feilen vi oppfatter når vi ser tilbake, er å utvider dette til kontroll over kosmologiske forhold.


I vår moderne tidsalder er det allment antatt at vi har utviklet oss til et stadium hvor det som faktisk er sant eller falskt, dikterer hva som anses som kunnskap. Vi tror at vi ikke lenger er avhengig av noe byråkrati eller menneskelig institusjon for å vinne kunnskap. I det 17. århundre var Bibelen den dominerende kilden til kunnskap om virkeligheten. Det vi har sett i denne artikkelen er at Galileo ble dømt for å forkaste Bibelen, men for å utfordre Kirken som eneste autoritet til å tolke Bibelen. I dag er kirken (protestantisk og katolsk) blitt formørket av vitenskapen som den fremtredende (eller kanskje eneste) kunnskapskilde for menneskeheten. I virkeligheten har imidlertid kirken og institusjonell vitenskap bare skiftet roller de siste 350 årene. I dag er vitenskapsfeltene som forsøker å forklare opprinnelsen og utviklingen av livet fanget i en dogmatisk lukket til en idé som ble fremsatt for over 150 år siden. Til tross for en overveldende bevissthet om det motsatte, følger neo-darwinismen dogmatisk som den eneste forklaringen på livets utvikling. Som diskutert i filmen Expelled og en rekke intelligente design-blogger, som fremfører farlige ideer som motsetter seg regjerende konsensus, blir straffet, ikke med tortur eller fengsel, men heller med ødeleggelse av akademiske karrierer. Kanskje er det den sterkeste leksjonen vi kan lære av historien; det gjentar seg alltid.

Bibliography


1. Blackwell, Richard J. Behind the scenes at Galileo's trial: including the first English translation of Melchior Inchofer's Tractatus syllepticus. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 2008.
2. Ferngren, Gary B., ed. Science and Religion: A Historical Introduction. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press, 2002.
3. Lindberg, David C., and Ronald L. Numbers, eds. When Science and Christianity Meet. 1st ed. Chicago: University Of Chicago Press, 2003.
4. Numbers, Ronald L. Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion. 1st ed. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009.


Referanser
[1] David C. Lindberg and Ronald L. Numbers, eds., When Science and Christianity Meet, 1st ed. (Chicago: University Of Chicago Press, 2003), 33.

[2] Gary B. Ferngren, ed., Science and Religion: A Historical Introduction (Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press, 2002), 105. Galileo and the Catholic Church Ken Mann.

[3] Cosmology being the study of the nature or composition of the universe, the attempt to understand how the universe works.

[4] Det er utenfor rammen for denne artikkelen å adressere det "Copernikanske Prinsipp" som formodentlig degraderte jorden fra sentrum i universet. Kort sagt, ville det være nøyaktig å si at i gresk kosmologi var jorda universets sump. Dette er tilstrekkelig og metafysisk uttrykt i Dantes Inferno.
[5] Richard J Blackwell, Behind the scenes at Galileo’s trial: including the first English translation of Melchior Inchofer’s Tractatus syllepticus (Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 2008), 115.
[6] Lindberg and Numbers, When Science and Christianity Meet, 47.
[7] Ibid., 46; [8] Ibid., 47; [9] Ibid., 49; [10] Ibid., 51; [11] Ibid., 52.
[12] Blackwell, Behind the scenes at Galileo's trial, 4.
[13] Blackwell (Behind the scenes at Galileo's trial, page 6) anfører at det spesifikke notatet var bedragersk på noe vis. At det stammer fra et brev Galileo mottok fra kardinal Bellarmini, men endret for å skrive Dialogue, et klart eksempel på misbruk.
[14] Blackwell, Behind the scenes at Galileo's trial, 5.
[15] Ronald L. Numbers, Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion, 1st ed. (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009), Kindle Location 757-760.
[16] Blackwell, Behind the scenes at Galileo's trial, 7.
[17] Numbers, Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion, Kindle Location 766.; [18] Ibid., Kindle Location 768-775; [19] Ibid., Kindle Location 795-843.
[20] I Brahes modell av solsystemet var jorda enda i ro, mens sola var i bevegelse rundt jorda, men alle (de andre) planetene gikk rundt sola
[21] Lindberg and Numbers, When Science and Christianity Meet, 57.
[22] Ibid., 45; [23] Ibid., 58; [24] Ibid., 54; [25] Ibid., 59.


Oversettelse og bilder ved Asbjørn E. Lund